Mesterséges intelligencia, ökológiai válság és a kultúra fenntarthatósága
Ebben a rövid esszében a kultúra felszíni tájainak és mélyszerkezetének azon átalakulásáról szeretnénk beszélni, amelynek a mesterséges intelligencia korántsem kizárólagos, de fontos következménye és alakítója egyben. Annak érdekében, hogy a mesterséges intelligencia (AI, MI) megjelenésének és hatásának valódi tétjeit és természetét megérthessük, mindenekelőtt érdemes abból a tételből kiindulnunk, mely szerint olyan változás részesei vagyunk, melynek során alapvetően új módon szerveződő és működő, átfogó technikai / kulturális szövedék születik és formálódik, átrendezve technika és kultúra korábbi fogalmainak jelentését, határait és viszonyát is.
Az AI nem az ember világhoz való viszonyának új eszköze, hanem új módja. Amit elérhetővé tesz, feltár, megmutat, már nem a korábbi világ, hanem valami minőségileg is más és új horizont. Célszerű itt hangsúlyozni a médiafilozófiai alapvetést, mely szerint a „világ” (az „én”-hez és a „Mások”-hoz hasonlóan) nem létezik önmagában, intakt módon, hanem az érzékelő / értelmező ember hozzá fűződő viszonyában jön létre. Mégpedig az érzékelést és értelmezést aktuálisan lehetővé tévő eszközök és közegek, azaz médiumok aktív közreműködése által.
A „világ”, az „én” és a „Mások” eszerint a velük kapcsolatban kialakítható viszonyokat meghatározó eszközök és közegek (vagyis médiumok) teljesítőképességétől döntő mértékben függő értelmi alakzatok, szimbolikus konstrukciók.
Érdemes ezen a ponton röviden kitérni az „eszköz” és a „közeg” különbségére. Mindkettő kapcsolatokat hoz létre / tesz lehetővé: „kitöltik” az ember és a világ, az ember és önmaga, az ember és a Másik közti teret. Lényeges különbségük azonban, hogy az eszköz mindezt alapvetően technikai szinten teszi, az érzékelést segíti, a közeg viszont jelentős mértékű kulturális komponenst is tartalmaz, vagyis az értelmezést is nagy mértékben meghatározza. Eszköz és közeg fogalmai egy skálára utalnak, melynek egyik végpontján a technika, másikon a kultúra helyezkedik el. A médiaelmélet eddigi megközelítései azt sugallják, hogy minden médium ezen skála valamely pontján elhelyezhető, valamilyen arányú szövedéke technikának és kultúrának.
A mesterséges intelligencia-alapú alkalmazások lényeges újdonsága egy mondatban összefoglalva, hogy bennük és általuk a technika maga válik kultúrává, a kultúra pedig technikává. Ha nem is lehetetlenné, de értelmetlenné válik a két fogalom elkülöníthetősége.
Az önszabályozó, önmagától (és tőlünk) tanuló algoritmus totalizált közeg, amely felszámolja a fenti skálát, amennyiben teljesen felmondja az eszköz pozícióját. Az eszköz csak valakinek a kezében, valaki számára válhat eszközzé: a mesterséges intelligencia eltörli (pontosabban átveszi) ennek a valakinek a pozícióját. Nem valakit (vagy valamit) érünk el általa, nem közvetít, hanem totális mértékben létrehoz. Nem hidat épít a világhoz. Önmaga a világ, önmaga a „valaki”, amelyet elérhetővé tesz. Értelmezhetetlenné válik eddigi médium-fogalmunk, miszerint a médium a megismerés, értelmezés olyan köztes tere, amely lehetővé teszi a szubjektum-szubjektum illetve szubjektum-objektum viszonyokat.
Az AI példája megmutatja, miként számolódik fel a köztes tér és az általa megközelíthető Másik (akár objektum, akár szubjektum, akár horizont) fogalma. Az AI egyszerre köztes tér, objektum, szubjektum és horizont. A megkülönböztetéseknek nincs értelmük.
Mindezeken túl az AI aktív is, vagyis kommunikációs partnerként tűnik fel velünk szemben. Olyan technikai képződmény, amely saját jogú kulturális cselekvőként jelenik meg, puszta létével tagadva meg az értelmet kifejező, létrehozó és működtető kulturális / társadalmi cselekvés korábban kizárólag az emberhez, az emberi értelemhez kötött fogalmát. Olyan pontra érkezünk ezen az úton, ahol tarthatatlanná válik a feltételezés, mely szerint a valóság elsődleges közege az emberi értelem, ahogyan – mindezzel összefüggésben – tarthatatlanná válik a feltevés is, miszerint a kultúraalkotás és -használat alapvetően az ember jellemzője és privilégiuma lenne.
A technikával összeolvadt kultúra ebben az esetben már önmagát generálja. Értsük ezt jól: a kultúra mediatizációjának végpontja ez, ahol médium és üzenet, tartalom és forma, objektum és szubjektum megkülönböztetései érvényüket (és működőképességüket) veszítik.
Nem teljesen ismeretlen vidék, ami itt a szemünk elé tárul: mások mellett a transzhumanizmus / poszthumanizmus diskurzusai - messze nem kizárólag az AI felől érkezve – egy ideje keresik már itt az új fogalmakat és modelleket, a valóság korábbi kulturális formák által előállított alapszerkezetének újabb, érvényesebb alternatíváit: ilyenek a „nonhumán”, „poszthumán”, „hibrid” elméletek például. Közös kiindulópontjuk, hogy nem-dualisták, tagadják a következő dichotómiák (illetve az azok alapján létesülő kulturális mintázatok) meghatározó mivoltát: értelmes / értelmetlen, organikus / anorganikus, kultúra / természet, ember / állat, ember / gép, szubjektum / objektum.
Ezen a ponton csak jelezni szeretném, hogy a poszthumán / transzhumán diskurzusokat megidézve megérkeztünk az AI értelmezésének egy lehetséges kontextusához és ezzel együtt egy fontos, párhuzamos kérdéskörhöz is. Az AI-t mindenképpen az emberi tevékenység, az emberi értelem, a kulturális létezés „belsejéből” előtörő jelenségként értelmezhetjük. Ha valami teljesen biztos vele kapcsolatban, az mindenképpen az, hogy nem természeti jelenségről van szó.
Ugyanakkor az imént említett diskurzusok pontosan a jelzett fogalmiság segítségével elsődleges problémaként próbálják értelmezni egy másik, a kulturális létezéshez képest külső(nek tűnő) szféra válságjelenségeit: a természeti környezet krízisét. Elegendő itt talán specifikusan az antropocén kulcsszava köré rendeződő újabb modellekre és vitákra, a jelentősebb szerzők közül Bruno Latour vonatkozó munkásságára utalnom, aki szerint az „ökológiai” kifejezést az eltávolítás, a határvonás, a megkülönböztetés eszközeként használjuk. Valami „ott kint” lévőre utal, de Latour hangsúlyozza, valójában nincs olyan, hogy „ott kint”. Egy nagy jelentőségűvé vált szövegében pontosan ugyanazok az alapfogalmak (objektum, szubjektum, világ, cselekvés, megkülönböztethetőség) szinte pontosan ugyanazon okokból és módon problematizálódnak, mint ahogyan az AI kapcsán láttuk korábban. Érdemes ezért kicsit hosszabban idéznünk Latour 2014-es, „Ágencia az anptropocén korában” című előadását:
„... Az objektivitás képzetét teljesen felforgatta az emberek jelenléte a leírásra váró jelenségben és a megoldására hivatott politikában. [...]
Míg a science studies korábbi feladata az volt, hogy megértse a tudósok tevékeny szerepét a tények konstrukciójában, most új probléma merült fel: hogyan érthetjük meg az ember ágenciájának tevékeny szerepét a tények konstrukcióján túl egyáltalán annak a jelenségnek [a globális éghajlatváltozásnak – T.B.] a létezésében, amely jelenséget ezek a tények próbálnak megalapozni. [...]
A Föld azonban egy másik radikális értelemben sem „objektív” többé: nem helyezhető kellő távolságra és nem fosztható meg az Ő embereitől. Az emberi működés mindenütt szembetűnő – a tudás előállításában éppen annyira, mint annak a jelenségnek az előállításában, amelyet ezek a tudományok hivatottak jegyzékbe venni.”
Bruno Latour: Ágencia az antropocén korában. PRAE 2017/1
Nincs distancia, nincs környezet – „természet” és „társadalom” éles, valós, ontológiai érvényű, meghatározó erejű megkülönböztetése érvényét veszítette Latour szerint, mégpedig pontosan ugyanazon a korábban bemutatott módon, amely érvénytelenné tette a médium, az eszköz, technika és kultúra fogalmait is. Külön érdemes hangsúlyozni: objektum és szubjektum megkülönböztetésének és kategóriáinak diszfunkciói, valamint a cselekvés / cselekvő kategória átalakulása áll a mélyreható változások középpontjában mind a mesterséges intelligencia, mind pedig az antropocén szempontjából értelmezett környezeti krízis esetében.
Mindenképpen figyelemreméltó, hogy a kultúránk legbelső, természeti összefüggésektől, materiális feltételektől legkevésbé érintett, de a technikával összeszövődő területe és legkülső, a természeti környezettel érintkező felülete egyaránt radikális átalakulást mutat, és ezek az átalakulások ugyanazon értelmezési alakzatok és fogalmak segítségével írhatóak le: úgy tűnik, közös nevezőn vannak.
Célszerűnek látszik ezen a ponton röviden tisztáznunk, mit is értünk a kultúra fogalmán és funkcióján. Röviden: a kultúra a szociálisan, szimbolikus kódokban artikulált emberi értelem integrált rendszere, tanult, örökíthető, vitatható és relatív tudásösszesség, mely mindig a szocialitás valamilyen formájához, valamilyen közösséghez tartozik. Interszubjektív természetű és mindig relációkban artikulálódik, alapvetően három analitikus szinten: önmagunkhoz, másokhoz és a „világhoz” fűződő viszonyainkban. Szerveződésének legalapvetőbb elemei bizonyos alapfogalmak és ezek konstrukciós mintázatai, valamint a mindezek alapján szerveződő diskurzusok. Nagyjából ennyi az, ami általánosságban elmondható egy hozzávetőlegesen konszenzuálisnak tekinthető kultúratudományos minimál-definíció keretei között. Konkrétabb univerzális alapfogalmak és alakzatok nem rekonstruálhatóak – az egyes kultúrák nagyon különböző módon hozzák létre és működtetik mindezeket.
Itt és most részletesebben ki nem fejthető okokból nagyon valószínűnek tarthatjuk, hogy mind az AI, mind az antropocén-koncepciók jelezte problémák a modernitásnak nevezett, hozzávetőlegesen a 19. század közepén megszilárdult, transznacionális, a mediatizációra alapvetően támaszkodó (vagyis a technikai alapú közvetítést evidens összetevőként beépítő) kultúra sajátjai, annak konkrét szerkezetével függenek össze.
Más szavakkal azt is mondhatjuk, hogy az itt jelzett problémák és összefüggések a modernitás kultúrájának alapvető fogalmait és alakzatait tematizálják, problematizálják, miközben pontosan és hűségesen fejezik ki a modernitás legalapvetőbb élményét. Hogy ezt az alapélményt röviden meghatározhassuk, érdemes idéznünk a kérdéskör egyik legelismertebb teoretikusát, Marshall Bermant:
„[a 19. század közepén – T.B.] modernnek lenni: olyan környezetben találni magunkat, amely kalandot, hatalmat, örömöt, növekedést, a világ és önmagunk megváltoztatását ígéri, és ugyanakkor amely mindennek az elpusztításával fenyeget, amink van, amit tudunk és amik vagyunk. … A modern tapasztalat minden határt áthág: geográfiait és etnikait, osztályt és nemzetséget, vallást és ideológiát”
(Marshall Berman: All That Is Solid Melts into Air: The Experience of Modernity)
A modernitás megkülönböztetésekre épülő ellenfogalmak által igyekszik úrrá lenni a tradicionális, szilárd integráló keretek eltűnése okozta kontingencián. Ezekből a megkülönböztetésekből származnak tehát az alapfogalmak, amelyek segítségével a modernitás „felépíti” a világot, a valóságot: így működnek az egészség / betegség, rend / káosz, jogos / jogtalan stb. nagy fogalmai. Kulturális alakzattá azután mindezek úgy válnak, hogy a megkülönböztetés egyik oldala mindig úgynevezett jelölt térré válik, mely az értelemteli, érvényes (társadalmi) cselekvés számára nyitott, a másik pedig úgynevezett jelöletlen tér marad. (Ebben az értelemben lesz a kultúra jelölt, a természet jelöletlen tér például, de ugyanígy válik jelöletlen térré az őrület is.) Ilyen jelölt / jelöletlen terek stabil kettősei eredetileg az antropocén szemléletében megkérdőjeleződő-lebomló korábban idézett megkülönböztetések is: értelmes / értelmetlen, organikus / anorganikus, kultúra / természet, ember / állat, ember / gép, szubjektum / objektum. Minden esetben az első a „jelölt”.
Amit jelen esszé rögzíteni szeretne, mindössze a következő: az AI és az antropocén jelezte problémák egyaránt arra mutatnak, hogy a jelölt / jelöletlen megkülönböztetések megváltoznak, sokszor megfordulnak. Jelöltté válik a jelöletlen vagy fordítva, röviden: érvényüket veszítik. Korábbi témáinkhoz visszatérve, a technika (AI) és a környezet (éghajlatváltozás, öko-krízis) egyszerre szabadulnak ki a jelöletlen térből, és válnak a jelölt terek (a kultúra, a szocialitás, a „társadalom”) saját jogú, aktív cselekvőivé. Technika, természet és kultúra korábban nem ismert módon szövődik össze és szivárog át egymásba, egészen újfajta szövedékkel töltve ki az ember és önmaga, ember és ember, ember és világ közti tereket, megváltoztatva a (társadalmi) valóság anyagát és szerkezetét egyaránt.
Mindez korántsem a modernitás (vagyis a kultúránk) vége. Azt ugyanis kezdeteitől jellemzi a kontingencia, bizonytalanság, változékonyság, Berman kifejezésével a „kettős értelem és gyötrelem” tapasztalata, gondoljunk csak vissza az iménti idézetre. Azok a sorok túlságosan pontosan illenek mai tapasztalatainkra mind az önértelmezés, vagyis az identitás szintjén (gondoljunk az identitáspolitikák kortárs harcaira), mind a szocialitás kategóriáinak vonatkozásában (gondoljunk a család, a nemzet, az állam, a határ, a szövetségi rendszerek fogalmai alapján dúló, sajnos túlságosan valódi harcokra), mind pedig a „világ” összefüggésében (gondoljunk akár csak az ökogyász és ökoszorongás kifejezésekre). Amit tapasztalunk, véleményünk szerint a modernitás totalizálódása. Az „ember” talán elveszíti hegemónként átélt és felfogott pozícióját a természettel és a technikával szemben, de ha megérti kultúráját és belekapaszkodik, a kultúra fenn fogja tartani.
Fekete Richárd - Tóth Benedek

